décembre 2020 - Blog citoyen

Universalisme, Vous avez dit Universel ? Quel Humanisme ! – deuxième partie –

L’universalisme humaniste

Le fondement de l’Humanisme

Pour l’humaniste, l’homme est l’unique source de valeur. Certains pensent que des valeurs lui sont supérieures : la nation, le prolétariat, le socialisme, la race aryenne … D’autres pensent que l’humanité ne tire sa valeur que d’êtres qui la surpassent et qui sont source de toute valeur : Dieu ou la Nature. Laissons ces approches qui ne manquent pas de générer de nombreuses contradictions. Essayons de fonder rationnellement l’humanisme.

L’homme est capable d’accéder à la science, un mode de connaissance de la nature, qui le hisse au-dessus de la nature. Il est capable de normes d’action qui le distinguent des autres êtres naturels : la moralité. Admettre que l’homme n’est pas seulement un être de nature mais de culture permet d’expliquer pourquoi l’univers humain est un univers de règles, de normes et de symboles. La culture est la finalité interne de tout être humain, ce vers quoi il tend pour être lui-même.

L’être de l’homme c’est la raison dialogique c’est-à-dire la disposition anthropologique au langage, la capacité des hommes à se parler les uns aux autres à propos du monde, à raisonner ensemble. C’est l’union indissociable du langage et de la raison qui permet d’expliquer les autres qualités propres aux humains. Grâce au langage la conscience humaine est en relation avec elle-même, avec le monde et avec toute autre conscience.

Une autre spécificité du langage humain est la négation. Parler humain c’est affirmer ou nier, prétendre que ce que l’on dit est vrai et que ce qui le nie est faux. Ce que l’un dit doit pouvoir être contredit par l’autre. L’identification alternée de l’un à l’autre, l’interaction originaire entre un humain et tout autre humain, le oui et le non du dialogue, l’entente et le différend, la coopération et la rivalité et le monde commun sur fond d’un réel à partager c’est ce qui fait l’humanité de l’être humain.

Par le fait qu’il dispose du langage, l’être humain peut accéder au jugement. Les êtres humains en tant qu’ils parlent et se répondent, peuvent distinguer le réel de l’illusoire, le vrai du faux, l’objectif du subjectif. L’être humain est aussi capable de justifier auprès des autres la vérité de ses jugements. Parler c’est répondre de ce que l’on affirme ou de ce que l’on nie, en répondre devant autrui, devant tout autre. La justification est l’œuvre de la raison dialogique contre l’arbitraire.

Valeurs

L’action se fait souvent devant autrui et donc selon des normes ou des valeurs collectives. La personne agit selon des valeurs qu’elle s’efforce de partager ou de faire partager. La justification par des valeurs est donc une démarche rationnelle. Ce qui fait la grandeur de l’humain c’est qu’il peut aspirer à un bien qu’il place au-dessus de son plaisir, de sa tranquillité, de sa survie même. En tant qu’elles sont partageables, les valeurs répondent à une tendance anthropologique fondamentale : être soi en étant nous, dire et penser nous pour pouvoir être vraiment soi.

Les valeurs sont multiples et contradictoires. Toutes les valeurs ne se valent pas et quiconque l’admet doit aussi admettre qu’il y a de l’universel.

Science

La science est une connaissance à la fois rationnelle et empirique. Elle ne se contente pas d’observer et de recueillir des faits, elle a aussi vocation à les expliquer. Une théorie scientifique doit être réfutable c’est-à-dire susceptible d’entrer en conflit avec des observations possibles ou concevables. Un énoncé scientifique n’est justifié que par sa reproductibilité donc son invariance. La science se définit par ses procédures universelles, elle est le discours des savoirs universellement partageables. Les trois normes de la connaissance scientifique sont : impersonnalité, désintéressement, doute systématisé.

L’idéal scientifique c’est le monde objectif vu de nulle part sans sujet pour le voir.

La science est la finalité interne de la rationalité théorique humaine.

L’idéal éthique

L’idéal éthique c’est le monde interlocutif vu de toute parts par tout sujet possible. Au contraire de la morale, l’éthique c’est l’unité du bien pour soi et du bien en soi. Le bien de tout être humain est de tenir tout autre humain pour un être de même valeur que lui-même et réciproquement. Les règles qui se déduisent du principe de réciprocité ne sont pas morales, elles sont éthiques parce qu’elles ne distinguent pas conduites intéressées et désintéressées. Ce sont des règles de vie bonnes pour l’humanité.

Le fondement de l’universel éthique n’est pas le principe à priori de l’égalité et de la réciprocité entre personnes discutant mais la conséquence à postériori que chacun peut en déduire pour son propre bien et pour le bien de la communauté. Tout être humain rationnel choisit de vivre selon les règles rationnelles de la réciprocité parce que, destiné à vivre en communauté (il ne se suffit pas à lui-même) et dialogiquement rationnel (il peut échanger avec qui que ce soit), il sait qu’il ne peut trouver son bien que sous des règles d’égalité et de réciprocité.

Le bien a priorité sur les valeurs. Le bien concerne chacun en tant qu’humain aspirant à vivre humainement. Il est le bien réel de ceux qui sont humains par définition, parce qu’ils peuvent se parler les uns aux autres. Le bien éthique représente un plus haut degré de rationalité que les valeurs morales. Celles-ci sont collectives, le bien éthique est universel. Il est le bien de l’humanité comme telle. Parce qu’il est l’achèvement de la relation d’interlocution, fondement même du logos, il a priorité sur toute justification dont il est la condition. Pour la raison dialogique il y a un bien universel. Il suppose le monde vu de toute parts, de toutes les places où se trouve un sujet d’interlocution. Telle est l’éthique humaniste fondée sur la raison.

Conclusion

Pour terminer je reprendrais l’essentiel de la conclusion du « Plaidoyer pour l’universel » de Francis Wolf. Un humanisme effectif est possible à condition qu’il intègre l’idée que les êtres humains se pensent toujours concrètement, à partir de leurs différences et qu’ils se définissent par des identités multiples et mouvantes. Le vrai humanisme repose à la fois sur une éthique de l’égalité, de la réciprocité et sur une politique des différences. L’humanisme d’aujourd’hui ne peut être fondé que sur la singularité de l’être humain comme animal parlant. La globalisation semble rendre l’humanisme impossible car elle menace la diversité culturelle sans laquelle il n’y a pas d’humanité ; elle le rend pourtant nécessaire contre les faux refuges dans des identités imaginaires antagoniques. L’universel ainsi défini est notre seul point fixe et assuré dans le chaos des valeurs.

26 décembre 2020

Références bibliographiques

Pour le titre j’ai imité une célèbre répartie de Louis Jouvet dans un vieux film dont je ne me souviens pas du nom : « bizarre, vous avez dit bizarre, comme c’est bizarre ! … »

Intéressé de longue date par l’universalisme j’ai souvent dialogué sur ce thème avec des amis qui se reconnaîtrons. Il y a quelques mois j’ai écouté à la radio un échange sur France Culture entre Francis Wolf et Chantal Delsol. Cela m’a donné l’idée d’écrire cet article qui est principalement inspiré par « le plaidoyer pour l’universel » de Francis Wolf mais aussi par d’autres écrits listés ci-dessous.

Monique Atlan et Roger-Pol Droit – « Humain, une enquête philosophique sur ces révolutions qui changent nos vies » Flammarion – 2012

Chantal Delsol – « Le crépuscule de l’universel » Cerf – 2020

Henri Pena Ruiz – « Dictionnaire amoureux de la Laïcité » Plon – 2016

Steven Pinker – « Le triomphe des Lumières – Pourquoi il faut défendre la raison, la science et l’humanisme » Les Arènes – 2018

Francis Wolf – « Plaidoyer pour l’universel » Fayard – 2019

Charles Coutel dans revue Sisyphe n°2– article « Pour l’Europe des lumières et la république universelle » novembre 2020

Mazarine Pingeot sur le site The conversation – article « de l’universalisme au différencialisme » du 7 octobre 2018

Universalisme, Vous avez dit Universel ? Quel Humanisme ! -première partie-

L’intégration économique croissante des pays du monde par intensification des flux de biens et de services, de capitaux et de main d’œuvre, la globalisation de l’économie mais aussi le développement des transports et de tous les moyens de communication, du tourisme, la circulation des idées et des connaissances, le partage des cultures, l’avenir écologique de la planète, la crise sanitaire sont autant d’éléments qui viennent renforcer notre conscience de l’unité de l’humanité. Et pourtant cette unité recule dans les représentations collectives. Partout nous assistons aux mêmes replis identitaires : nouvelles radicalités religieuses, nouvelles revendications communautaristes, développement de la xénophobie etc…

Les critiques de l’universalisme

Un universalisme de façade

Au XVIIIème siècle qu’on appelle le siècle des Lumières, les philosophes, dans le prolongement des idées héritées de la Renaissance, ont combattu l’obscurantisme, la superstition et l’irrationnel des siècles passés. Ils ont renouvelé les connaissances et l’éthique de leur temps. La philosophie des Lumières considère que l’humanité est source de toute valeur et que tous les êtres humains ont une valeur égale. Ces idées d’humanité et d’humanisme sont liées à l’universel qui englobe la raison, la science, l’égalité, la moralité et la philosophie.

Aujourd’hui l’universalisme est battu en brèche. Il est interprété comme l’origine du colonialisme et de l’impérialisme, le symbole de l’oppression, la justification du racisme et de l’islamophobie. Il lui est reproché d’être purement formel. L’égalité de tous les êtres humains est affirmée mais elle coexiste avec des inégalités réelles. Les colonisateurs ont prétendu apporter la civilisation et ont minimisé l’oppression et la spoliation des colonisés tout en occultant leurs propres intérêts. L’universalisme leur a servi de justification.

Pourtant rien dans l’universel lui-même ne le condamne à n’être que de façade. L’idéal universaliste n’est pas un obstacle aux combats pour l’émancipation, il doit au contraire demeurer leur objectif. Il ne faut pas confondre les moyens de l’émancipation avec sa fin qui ne peut être qu’universelle. Il faut s’en prendre à ses usages pervertis et pas à l’Universel lui-même. L’universel est l’horizon de toute émancipation. La notion d’humanité a pu être dévoyée ou détournée mais elle a pu aussi servir à justifier des interventions selon un principe de justice. Le motif d’humanité sert les causes des dominés et n’est pas seulement un prétexte à domination.

Les Droits de l’Homme

La Déclaration universelle des Droits de l’homme adopté par l’ONU en 1948 indique que les hommes naissent et demeurent libres et égaux en droits. Elle définit la Liberté comme ce qui consiste à pouvoir faire tout ce qui ne nuit pas à autrui. Elle garantit l’expression du pluralisme des opinions et donc la liberté de conscience. La libre communication des pensées et des opinions est un des droits les plus précieux de l’Homme.

Pourtant les Droits de l’Homme sont accusés d’ethnocentrisme ou d’occidentalocentrisme. C’est un hommage bien immérité à « l’Occident » car il existe bien des initiatives antérieures en Asie et en Afrique qui intègrent les notions de respect de la vie humaine, de droit à la vie, les principes d’égalité, de liberté individuelle, de justice, d’équité et de solidarité. Les droits de l’homme n’imposent aucune conception occidentale du Bien et du Juste, mais définissent un ensemble d’exigences générales valable pour tout système juridique. Ils sont seulement une condition formelle, et à ce titre universelle, compatible avec le maximum de conceptions substantielles particulières du Bien et du Juste.

Lors des « printemps arabes » face au despotisme, à l’arbitraire, à la corruption, les manifestants réclamaient les mêmes libertés fondamentales. Avec leurs mots ils ont exigé le respect de ce que « nos » Déclarations avaient nommé les droits naturels inaliénables et sacrés des individus ou la reconnaissance de la dignité inhérente à tous les êtres humains.

Des droits humains anthropocentrés

Une autre critique de l’universalité des droits humains est qu’ils sont anthropocentrés. Ils seraient l’expression de la domination des humains sur les non-humains. Il faudrait reconnaître de nouveaux sujets naturels de droit : les animaux, les plantes, les vivants en général, voire des forêts, des écosystèmes … La proclamation des droits humains institue une égalité des êtres humains. Étendre au-delà de l’humanité cette notion est peu pertinente. Les droits accordés à la nature peuvent entrer en contradiction avec les droits humains. Les animaux ne sont pas égaux entre eux et les droits accordés aux uns contrediraient ceux des autres.

Nous pouvons retenir la continuité fondamentale de la nature, des animaux et des humains mais en ne perdant pas la spécificité et la responsabilité humaines. L’être humain est un animal pas tout à fait comme les autres. Il dispose du langage et de la raison. Il fait partie de la nature, il est une partie d’un tout mais une partie qui a la particularité d’être responsable de la conservation de ce tout. Les êtres humains ont la spécificité d’assumer la responsabilité de préserver la nature et la vie. Mais au-delà de l’humanité la notion de droit subjectif n’est plus valable et se heurte à de nombreuses contradictions

Le différencialisme

En réaction contre l’imposture ethnocentriste, l’insistance sur la diversité des cultures peut conduire à nier tout type de référence universelle. La différence au nom de la culture, de l’histoire, de la communauté, de la singularité, de la liberté même est mise en avant pour rejeter l’universel. Le respect de la différence en devient presque un fétichisme. Il se transforme en revendication identitaire. Des groupements qui, au départ militent pour l’égalité des droits, font de leur différence une identité agressive qui se doit d’être reconnue comme entité fermée et versent ainsi dans le différencialisme. L’idéologie différentialiste affirme l’existence de différence essentielle entre les groupes humains puis les hiérarchise en conséquence. La négation de l’universel consiste à attribuer une dimension essentielle à des données particulières. Si la différence est un fait, ce qui est en jeu c’est de ne pas être discriminé du fait de sa différence. Les êtres humains comme individus sont singuliers. Ils possèdent certains traits particuliers mais l’espèce humaine est fondamentalement une. Comme êtres porteurs d’humanité ils sont universels. L’essentiel universalise, là où l’accidentel particularise. On croit invalider l’universel alors qu’on ne rejette que sa contrefaçon.

Le relativisme culturel

Le représentant des Lumières doit défendre le relativisme culturel qui s’inscrit dans une tradition humaniste. Le relativisme culturel est un puissant antidote à l’ethnocentrisme et le meilleur gage de reconnaissance de la variété humaine. Mais si toutes les valeurs sont culturellement variables cela ne veut pas dire que toutes les valeurs sont relatives à des cultures. La relativité culturelle n’est pas la relativité des cultures. Si les individus sont ce que fait d’eux leur culture, s’ils pensent nécessairement comme leur culture, ils ne peuvent jamais s’en libérer. Cette idée culturaliste empêche toute émancipation. Il faut admettre qu’il y a place dans toute société pour des voix individuelles porteuses d’un universel éthique. Les cultures, entités fermées et homogènes n’existent pas. L’ouverture d’une société est la valeur formelle qui permet l’existence en son sein de valeurs diverses. Ce qui ne signifie nullement qu’elles sont de même valeur ou qu’elles soient également vraies ou fausses. Toute société reconnaît à côté de normes socialement variables des normes morales socialement constantes relevant du respect dû à l’humanité comme telle, comme par exemple ne pas tuer, ne pas agresser, ne pas mentir, et plus généralement ne pas porter préjudice à autrui.